Historia Unibertsala»Erdi aroa
Hezkuntza eta irakaskuntza Erdi Aroan
Hezkuntza hartzen badin bada giza talde bat bere premiak eta beharrizanak astzeko,
lan egiteko eta modu gutxi-asko ordenatu batean gizartean bizitzeko gaitzen duen gauzen
erabiltzeko eta ekoizteko tekniken eta gizarteko jokamoldeen ikasbidetzat, halako
hezkuntzaren helburua ez zen pertsona banakoen ekimenaren eraginez teknika horiek
hobetzea bakarrik, bestela baizik, halako hezkuntzaren helburua pertsonaren beraren
formakuntza ere bada, pertsona hori kulturadun egitea, edo bestela esanda, pertsona
hori gizartean txertatzea. Mende askotan zehar, Erromatar Inperioa ez zen oinarrizko
irakaskuntzaz arduratu, esku pribatuetan utzi baitzuen ardura hori ia osorik (Errepublika
garaiko Erromak ez zuen izan eskola politika benetakorik); baina, denborak
aurrera egin ahala, hiri bakoitzak bere eskolak izan zitzan eta diru publikoz ordainduko
ziren irakasle eta baliapideez hornitu beharra nabarmendu zen. Augusto enperadoreak
bultzatu zituen eskola politika bat bideratzeari buruzko ideiak, eta, interes orokorraren
irudi baitzen enperadorea, zerbitzu publiko hori segurtatzeko hartan esku hartzera
behartuta gertatu zen bera ere. Estatuaren parte hartzea arau orokor bihurtu zen
Juliano enperadorearen garaian. Behe Inperioak leial jarraitzen zion tradizio klasikoari:
oratorioaren antzeak zuzen pentsatzen, ondo jokatzen eta egoki idazten irakasten zuen.
Hezkuntza tradizionalak izpiritu zuzen eta zorrotzeko gizonak prestatzea zuen helburu
nagusia. “Hezkuntza kristaua” deritzanak ez zuen harekin alde handirik: haur kristaua,
haur jentila bezalaxe, eskola klasikoan hezten zuten. IV. eta V. mendeko apezpikuek egindako
lanak, hala Basiliok Zesarean, Joan Krisostomok Konstantinoplan, Anbrosiok Milanen
eta Agustinek Hiponan eginak, pentsarazten du haien eskolak ez zirela kristaukristauak.
“Barbaroen” “inbasioek” eskola sistemari halako deseroka bat ekarri zioten
arren, Elizak, huraxe baitzen antolamendu jakina zeukan erakunde bakarra, erabateko
kiebrara ez iristea lortu zuen. Toledoko Kontzilioak (527) eta Vaisongoak (529), monasterio
eskolak sortzeko aginduak eman zituzten. Elizak irakaskuntzaren gainean
zeukan monopolioak XI. mendea arte iraun zuen; orduan hasi zen zerbait behera egiten,
ekonomiaren garapenak indar handiena zeukan lekuetan bereziki.
Monasterioetako eskolak
Egia den arren artifizial samarra dela
“eskola laikoa” eta “eliz eskola” kontrajartzea,
eskola “monastiko” esan beharko litzaioke
munduaren ikusmolde berezi bati,
ikusmolde hori, oso-osorik klaustrotik ez
bazetorren ere, hartan gorde baitzen, hartatik
zabaldu eta hantxe iraun zuen eskola
nagusi gisa, 1000. urte inguruan beste eskola
motak agertzen hasi ziren arte. Monasterioak,
lehen garaietako zorroztasun
aszetikoak gaindituta (munduari uko egitea),
misioen ezaugarriak edo beretu zituen,
ebanjelizazioa eta kulturaren zabalkundea
bateratuta. Lotura estua baitzuen familia aristokratikoekin,
ez zen bakarrik estatuaren
makinaren atal bat, areago, estatuaren ideologia
bera ere bazen.
Karlomagno enperadoreak, Alkuinoren
aholkuz, kapitular direlakoak bidali zizkien
bere erreinuko apezpiku eta abadeei, bere
Inperio “berregineko” monasterio handietan
eta apezpiku egoitzetan eskolak “altxatzea”
eta antolatzea manatuz. Gorte horretan bertan
Jauregiko Eskola berrantolatzen da; eskola hori, gaur egungoen antzeko irakastetxea
izan gabe ere, Enperadorearen ofizial
nagusien hazkunde gunea zen, Inperioko
“eliteena”, eta, gauza bera dena, une hartako
“teknikoena”. Eskola horrek Inperioan kulturaren
zuzendaritza berregiteko eginkizun
ideologikoa zeukan. Feudalismoaren aurreko
ekonomiak eta lehen feudalismokoak ez
zuen behar, irauteko, elementu teknikorik,
elementu ideologikoak behar zituen.
Alkuinok, eta bere jarraitzaileek –asko
izan baitzituen; nagusiak, Rabano Mauro eta
Ferrarako Servato Lupo–, “zazpi arte liberal”
deitu zitzaion eskola modua sendotu zuten,
aurreko testu biltzaile handiek adierazi eta
zabaldu zutena (Hiponako Agustin, Martziano
Capella, Boezio, Kasiodoro, Sibiliako Isidoro
eta Beda Ohoragarriak). Azken horrek,
bere De artibus ac disciplinis litterarum
obran, bereizten ditu “giza arteak” (trivium
= gramatika, erretorika eta logika) eta “arte
naturalak” (quadrivium = aritmetika, geometria,
astronomia, musika). Maisu hauek, ikastetxeetan
“arte liberalen” irakasle baitziren,
“eskolastiko” deitzen ziren. Ikasketen egitarauak
eta edukiak, Eskritura Santuak ulertzeneta adierazten laguntzeko helburua zuten,
baina ez zuten alde handirik eskola klasikoko
edozein rethor-arenarekin; izan ere,
eskola klasikoan, arte “liberalen” ikasketa,
Zizeron eta Varronen garaiko erromatarrek
humanitas deitu zuten hura, jotzen zen
hezkuntzarik egokientzat gizon aske batentzat
(homo liber).
Garai hartako maisu “eskolastikoak”,
Boeziok bezalaxe –hura izan zen “azken erromatarra”–,
“jakinduria” bat bazela sinesten
zuen, eta horixe bilatzen zuen; helburua
zuen, hark bezala, “jakinduria grekoaren arteen
laguntzaz, hiriaren bizimodua aberastea”,
edo, gauza bera dena, Inperioko goi
klaseak heztea, ezagutza jakinen bidez, Zizeronek
bere garaian nahi zuen bezala. Orator
delakoak ezagutu behar zuen, eta menderatu,
“ondo mintzatzearen” antzea. Zizeronen
aburuz, ondo mintzatzearen antzeak
gizonaren betetasun eta betegintzarrea dakar;
gramatika, logika, historia, zuzenbidea eta
filosofia ziren gizonak bizitzeko nahitaez
behar zituen tresnak, zeren, bizitza, harentzat,
pentsaezina baitzen hiriko komunitatetik
kanpora. Erromako literatura eta historiako
obra handien erudiziozko komentarioaren
bidez lortzen zen jakinduria horren
guztiaren gauzatze praktikoa. Hortaz, jakintza
ezagutarazi egin behar zen, alegia, orain
“Jainkoaren herri” gisa definitzen zen “herri”
haren kulturan txertatu. Elizak, kulturan zuen
itzal eta balio historikoagatik, eratzen zuen
klase nagusien gogo moldea, eta, klase horien
bitartez –elizgizonen bitartez baino areago–,
“Jainkoaren herriaren” azken kidearenganaino
iristen zen, ikusmolde komun eta
ageriko baten indarraz, ideologia bizi baten
gisara, ez kontzeptuzko teorizazio moduan.
Kultura itxia zen, ekonomia itxi baten aldamenean
zegoena.
XII. mendeko eskola “teknikoak”
Monasterio eta katedraletako eskolak, XI.. endearen bukaera inguruan, ez dira jadanik
ez hain anonimo, eta ez daude hiri jakinei
hain lotuak; nabarmentzen hasten da,
eusten dion erakundearen gainetik, maisu
batzuen hezkuntza eta sorkuntza lana. Arras
zabaltzen da maisu handien bila erromes
dabilen Ikasle ibiltariaren irudia, ondoen
Pedro Abelardorengan gauzatzen dena. Izan
ere, bi berrikuntza handi ageri dira Abelardoren
biografian: ikasketen edukia berriztatu
da, eta antolatuagoak daude metodoa eta
pedagogia. Abelardoren inguruan bada
irakaskuntza, hierarkia eta gradu antolamendu
bat, irakasle laguntzaile eta ikasleena, eta,
gainera, irakaskuntza konkurrentzian beren
“eskola” izatea ospetsuena lortu nahi dute
denek, jakiteen benetako merkatua izan dadin
alegia. Scholae horiek, bestalde, eginkizun
espezializatua dute, ez dute lehengo
garaietako eskola eta iritzi batasun zorrotza.
Ikasleek gramatika eta dialektika lantzen
dituzte, gero eta konfidantza gehiago dute
jakintza horien indarrean, eta, oraindik xalotasun
handiz bada ere, gauza guztiak, gizakiarenak
eta Jainkoarenak, analisi logikoaren
mende nahi dituzte jarri. Gramatika, logikaren
eraginpean, ez da jadanik hizkuntza jakin
batean hitz egiteko bete behar diren
arauen multzoa, eta “espekulaziozko gramatika”
edo “hizkuntzaren logika” bihurtzen da,
hizkuntza ororen legeak eta diskurtsuaren
parteen funtzio logikoak finkatu nahi dituena.Dialektikaren garapenak ikusmolde berria
eskaintzen zuen, giza arrazoiaren balio
berriztatuari lotua, eta erabilerari begiratzen
ziona. Hain preziatua gertatzen da, non, XI.. endearen hasieraz geroztik, egile handiak
guztiz miretsita zeuden dialectici, moderni
dialectici direlakoen irudiekin. Esan daiteke,
oro har, hiri handietako pentsamoldea
adierazten zutela dialectici horiek. Haien
kritikoak edo kontrakoak berriz, “antidialektiko”
deituak, ideologia feudalaren ordezkari
ziren, eta aginpidearen egitura hierarkiko eta
piramidalari eutsi nahi zioten. Gizartearen
ezaugarri berriek, formula feudaletan oinarriturik,
hiritar eta merkatari bihurtu baita
gizarte hori, “tekniko” berriak eskatzen dituzte,
egitura monarkiko eta nazional eraginkorrei
dagozkien arazoei irtenbideak
emateko, egitura horiek oso gutxi baitute jada
“natural” izatetik, eta are gutxiago “izadiak”
berez erregulatuak izatetik. Hori guztia zelaeta,
oinarri juridiko berriak bilatu behar izan
ziren gizarte harreman berrientzat.
Unibertsitateak
Katedraletako eskolak eta eskola pribatuak
unibertsitate bihurtzea, horixe da XIII.. endearen ezaugarri bereziena. Unibertsitateak
–studium generale edo universale egiten
direnak–, garaiotan gauzatu eta erakunde
mailan bateratuta, pribilejioen bidez sortu
ziren, alegia, aita santuak, enperadoreak
edo erregeak eskaintzen zituzten inmunitate
edo jurisdikzio berezien bidez, era horretan
beren autonomiari eusten ziotela, hiriarenahalmenen kontra. Inozentzio III.a aita santuak,
sacerdotium-en nolakotasun eta jatorriaren
nagusitasunean oinarrituta, plenitu
potestatis delakoa aldarrikatu zuen (“ezpata”
izpiritualaren nagusitasuna, lurtarraren gainetik);
ikasketek berekin dakarten balio ideologiazko-propagandazkoari
on iritzita, Parisko
unibertsitatearen oinarri juridikoak izango
zirenak ipini zituen, universitas magistrorum
et scholarium Parisius commorantium
gisa. Horrekin, maisuen eta ikasleen
izateak berak ezagutza juridikoa eta legezko
nortasuna hartu zituen. Unibertsitatea biltzen
ari zen indarraz oharturik, hartan konfidantzazko
gizonak ipintzea erabaki zuen Elizak,
erlijio ordena berrientzako katedrak bultzatuz:
domingotarrentzat eta frantziskotarrentzat.
Pobretasunaren ideala, Europako Sartaldeko
latin herrietan XI. mendeaz geroztik
zabaldu zena, beretua eta bezatua gertatu
zen, gizarte eta apostolutzako lan teknikoago
bati loturik. Eskeko ordenen zabaltzea
ordea, sekularrei zegokienez, ez zen erresistentziarik
gabe gertatu. 1259az gero, polemika
biziak izan ziren Parisen maisu sekularren
eta elizgizon etorri berrien artean. Aurrenekoen
artean aipagarriak dira Saint-
Amourreko Gilen eta Abbevilleko Gerardo,
horiexek egin baitzioten erresistentziarik
gogorrena arroztzat jotzen zituzten irkasleaketa
unibertsitatearen egituran txertatzeari. Bigarrenek,
Buenaventura eta Tomas zirela
buru, unibertsitate giroetan fedea defenditzeko
ordenek zuten eskubidea aldarrikatzen
zuten. Polemika horrek garbi adierazten du
nola, pixkana-pixkana, munduaren bi ikusmolde
guztiz bereziak ari ziren garaiotan
taxutzen.